Cómo tratar con los Hermanos Musulmanes

El dilema del islamismo no violento

Todos los países occidentales se enfrentan a cuestiones difíciles sobre el islam. Una de las cuestiones más espinosas concierne a los llamados “extremistas no violentos”: ¿deberían los gobiernos occidentales tratar de entablar relaciones con los islamistas políticos que evitan el terrorismo para contrarrestar a los yihadistas violentos como Al Qaeda y el Estado Islámico, o esto sería un peligroso error?

El principal foco de este debate ha sido la controversia sobre cómo tratar a los Hermanos Musulmanes, la organización islamista moderna más influyente del mundo. Esta difusa red global tiene como objetivo general promover un gobierno basado en la sharia y los valores islámicos, y utiliza con entusiasmo las instituciones democráticas dondequiera que existan para promover sus objetivos. Pero países de mayoría musulmana como Egipto, Arabia Saudí y Emiratos Árabes Unidos, en particular, han presionado a sus aliados occidentales para que prohíban la Hermandad por considerarla una organización extremista vinculada al terrorismo y, por tanto, para que se unan a su frente contra Catar, principal patrocinador de la Hermandad en el Golfo.

Los políticos de derechas de Estados Unidos y Gran Bretaña no acaban de decidirse sobre este tema. El Partido Conservador británico, cuyo gobierno de catorce años terminó el mes pasado, parecía estar dando pasos hacia una prohibición de este tipo, sólo para dar marcha atrás. Una investigación gubernamental sobre la Hermandad realizada en 2015 concluyó que no era una organización terrorista como Al Qaeda, sino que podía servir de puerta de entrada a la violencia, y que su pretensión de ser un “firewall” contra el extremismo violento era inverosímil. Sin embargo, un comité parlamentario convocado un año después concluyó que el primer estudio había ido demasiado lejos en su condena de la Hermandad, algo que el Gobierno británico pareció admitir en su respuesta a sus conclusiones. En concreto, reconoció que los parlamentarios tenían razón al señalar que “la gran mayoría de los islamistas políticos no se dedican a la violencia”.

En Estados Unidos, segmentos de la derecha llevan mucho tiempo deseando designar a la Hermandad como organización terrorista extranjera (FTO, por sus siglas en inglés) en virtud del llamado estatuto de “apoyo material”, y durante el primer gobierno de Donald Trump, desde luego, se intensificó el debate en esta dirección. El senador Ted Cruz volvió a presentar un proyecto de ley que, de aprobarse, habría exigido a la Secretaría de Estado que informara al Congreso sobre si cumplía los criterios para ser designada de ese modo. También hubo informes de prensa de que, tras una petición del presidente El-Sisi de Egipto, Trump estaba contemplando una orden ejecutiva que “ordenaría al secretario de Estado determinar si designar a la Hermandad Musulmana como organización terrorista extranjera”. Pero la designación terrorista, que bien podría haber llevado a la prohibición o persecución de grupos musulmanes estadounidenses cercanos a la Hermandad, nunca llegó a producirse. A pesar de contar con una nutrida lista de halcones del islamismo como Mike Pompeo y John Bolton en su equipo de seguridad nacional, Trump se abstuvo finalmente de emitir la orden, aunque nunca se descartó categóricamente.

Esto deja sin resolver la situación ante una posible segunda Administración Trump. Es con esto en mente que he escrito este artículo a modo de introducción con dos preguntas en mente: quiénes son los Hermanos Musulmanes y cómo deberíamos tratarlos: ¿reprimiéndolos como extremistas, comprometiéndonos con ellos como barreras contra el yihadismo o aislándolos como indeseables que, sin embargo, estamos obligados a tolerar? Abordaré la primera cuestión en este artículo y la segunda en el siguiente.

¿Quiénes son los Hermanos Musulmanes?

La Hermandad fue fundada en Egipto en 1928 por el maestro de escuela Hassan al-Banna. Defiende la adopción del islam como medio tanto para la superación personal como para una reforma social más amplia. Inicialmente una organización religiosa y asistencial, el grupo adoptó rápidamente un programa político. Su objetivo autoproclamado es el establecimiento de un Estado regido por la shari’a (o ley islámica), unido en última instancia a otros bajo un califato, que se convirtió en el modelo ideológico básico para todos los movimientos islamistas posteriores. El propio al-Banna ofreció una formulación quíntuple de su ethos que ha seguido siendo el lema de la Hermandad desde entonces:

Alá es nuestro objetivo.

El Profeta es nuestro líder.

El Corán es nuestra constitución.

La yihad es nuestro camino.

Morir en el camino de Alá es nuestra mayor esperanza.

Esta postura lleva implícito el rechazo de los acuerdos políticos contemporáneos de su Egipto natal, en aquel entonces bajo administración británica. Para al-Banna, el islam contemporáneo había perdido su prestigio y dominio precisamente porque la mayoría de los musulmanes habían sido corrompidos por influencias occidentales. La idea misma del Estado-nación la consideraba una forma ilegítima de gobierno de origen foráneo que estaba reñida con los ideales imperiales y, en última instancia, globales de la gobernanza musulmana. También rechazaba las tendencias secularizadoras de la modernidad, que, en su opinión, atentaban contra el modo de vida propiamente musulmán, que debía regirse en todas sus facetas por el Corán y la Sunna: como reza el eslogan más famoso del grupo para expresar esta ambición totalizadora, “el islam es la solución”. Su objetivo último era un Estado islámico, no nacional, y que acabara uniendo a todos los musulmanes.

De acuerdo con esta visión global, al-Banna intentó establecer ramas de la Hermandad Musulmana en otros países. Tuvo éxito. Poco después de su fundación, el grupo se extendió más allá de los confines de Egipto, estableciendo ramas en casi todos los países del mundo árabe. Además, también proporcionó la base ideológica para otros movimientos islamistas importantes fuera del mundo árabe, especialmente el grupo Jama’at-i Islami, con sede en Pakistán.

En la década de 1950, el gobierno nacionalista laico de Gamal Abdel Nasser en Egipto llegó a considerar el islam político de la Hermandad como una amenaza para la seguridad del Estado egipcio, y los miembros del grupo fueron encarcelados y, en algunos casos, torturados. En las décadas siguientes, los gobiernos de otros países en los que el movimiento había establecido sucursales, como Irak, Túnez y Siria, iniciaron sus propias medidas enérgicas contra ellos, lo que llevó a muchos Hermanos (ikhwan) a buscar refugio en Europa, especialmente en el Reino Unido, Francia, Alemania y Suiza.

En la década de 1980, muchos de los emigrados que habían llevado a los Hermanos Musulmanes a Europa se dieron cuenta de que no regresarían a sus países de origen en un futuro próximo. Empezaron a crear organizaciones permanentes inspiradas en la ideología islamista, pero con prioridades adaptadas a las nuevas generaciones de musulmanes nacidos y criados en Occidente. Así surgieron afiliados nacionales como la Asociación Musulmana de Gran Bretaña (creada en 1997), la Unión de Organizaciones Islámicas de Francia (creada en 1983) y la Comunidad Islámica de Alemania (creada en 1982).

La Hermandad también comenzó a operar en Estados Unidos en la década de 1960, tras la llegada de inmigrantes musulmanes de Medio Oriente y el sur de Asia. A finales de la década de 1970 quedó claro que muchos de ellos tampoco iban a regresar a sus países de origen, a menudo represivos. Tras la revolución iraní de 1979, los saudíes intensificaron su atención a los musulmanes estadounidenses y, a medida que llegaban al país más fondos e inmigrantes islámicos, surgieron diversas organizaciones afiliadas a la Hermandad, como la Asociación de Estudiantes Musulmanes (fundada en 1963), la Fundación Islámica Norteamericana (fundada en 1973) y la Sociedad Islámica de Norteamérica (fundada en 1981). La más conocida de ellas es probablemente el Consejo de Relaciones Islámicas Americanas (CAIR), que se creó tras una reunión de dirigentes y activistas de Hamás celebrada en Filadelfia en 1993 para debatir la propaganda contra los acuerdos de paz de Oslo entre Israel y los palestinos. Su misión declarada es “mejorar la comprensión del islam, fomentar el diálogo, proteger las libertades civiles, empoderar a los musulmanes estadounidenses y crear coaliciones que promuevan la justicia y el entendimiento mutuo”.

Esos objetivos suenan bastante inocuos, pero los defensores de reprimir a la Hermandad argumentan que ocultan objetivos y conexiones siniestras tras un lenguaje engañosamente anodino en público. Contrasta, por ejemplo, la anodina declaración de objetivos anterior con las pruebas que surgieron en el marco de un juicio federal de 2007 contra la Fundación Tierra Santa, acusada de proporcionar millones de dólares a Hamás. Uno de los documentos clave que salió a la luz fue un documento de estrategia de la Hermandad de 1991 escrito por Mohamed Akram, que en aquel momento era uno de los principales dirigentes ikhwan en Estados Unidos. En su “Memorando Explicativo sobre el Objetivo Estratégico General para el Grupo en Norteamérica”, de 18 páginas, Akram afirma que existe para “[p]resentar el islam como una alternativa civilizacional” y “[p]roponer el establecimiento del Estado Islámico global dondequiera que esté”. Dice que los Hermanos Musulmanes deben considerar esta misión como una “responsabilidad yihadista de civilización”.

Los ikhwan deben entender que su trabajo en Estados Unidos es una especie de gran Jihad para eliminar y destruir la civilización occidental desde dentro y sabotear su miserable casa con sus propias manos y las manos de los creyentes para que sea eliminada y la religión de Dios se haga victoriosa sobre todas las demás religiones.

Aunque muchos apologistas de la Hermandad han tachado este memorando de anticuado, es coherente con otras numerosas declaraciones sobre su estrategia de guerra larga. En un discurso pronunciado en 1995 en una conferencia islámica en Ohio, el líder espiritual de la Hermandad Musulmana, Yusuf al-Qaradawi, declaró que la “victoria” llegaría mediante la dawa, es decir, la conversión de los no musulmanes y la radicalización de los musulmanes: “La conquista a través de la dawa, eso es lo que esperamos”. El líder supremo oficial del grupo, Mohammed Akef, afirmó más tarde el mismo objetivo, declarando que tiene “plena fe en que el islam invadirá Europa y América, porque el islam tiene una lógica y una misión”.

Los Hermanos tampoco son reacios a utilizar el engaño para camuflar su causa. Las escuchas telefónicas del FBI de la reunión celebrada en Filadelfia en 1993 que condujo a la fundación del CAIR captaron a varios activistas de Hamás afincados en Estados Unidos coincidiendo en que ocultar su afiliación y sus intenciones era la mejor táctica para evitar la proscripción: “Juro por Alá que la guerra es engaño”, dijo un alto dirigente, “engaña, camúflate, finge que te vas mientras caminas en esa dirección. Engaña a tu enemigo”. Más exactamente:

No enarbolemos una gran bandera islámica y no hagamos barbaridades. Vamos a seguir siendo una fachada para que si la cosa [la prohibición del gobierno estadounidense a Hamás] sucede, nos beneficiemos de los nuevos acontecimientos en lugar de tener a todas nuestras organizaciones clasificadas y expuestas.

¿Esto significa que deberían ser criminalizados? En la próxima publicación sostendré que sus objetivos radicales, sus tácticas engañosas y sus vínculos con organizaciones terroristas significan que la diferencia entre los extremistas no violentos dedicados “sólo” a labores políticas y misioneras (da’wa) y los extremistas violentos es meramente táctica y temporal, no de principios profundos ni de objetivos a largo plazo. Esto significa que la proscripción legal por sedición es la política adecuada hacia las organizaciones afiliadas a la Hermandad. Examinaré los argumentos de quienes afirman que debemos tolerarlos y explicaré en qué fallan. En términos generales, afirman que deberíamos considerar a quienes buscan el poder político en nombre del islam fundamentalista como similares a los partidos políticos “demócrata-cristianos” de estilo europeo y tratarlos en consecuencia. Yo argumentaré que es mejor considerarlos análogos a los marxistas revolucionarios de la Guerra Fría: enemigos existenciales con una estrategia de guerra a largo plazo que buscan subvertir la civilización occidental desde dentro.

Ayaan Hirsi Ali para Restoration Bulletin (5 de agosto de 2024)